Действительно, если мы внимательно понаблюдаем за самими собой и окружающими нас людьми, то обнаружим, что в той или иной форме, осознанно или подсознательно суеверия присутствуют во всех слоях общества.
Избегать число 13, бояться разбить зеркало, как знак беды, не здороваться через порог, шарахаться от черных кошек и священников, видеть знамения в уроненных ножах и вилках или когда кто-то чихнул — всех этих и многих других суеверий всё ещё придерживается множество людей, хотя кому-то это кажется забавным.
Более емким определением суеверия является следующее — состояние страха и невежества, происходящее из-за веры в волшебство, колдовство и другие явления, которым нет рационального объяснения. Однако с чисто православной точки зрения, суеверие — это религия без Бога!
***
Существуют суеверия, относящиеся к таким понятиям и сферам жизни, как удача и неудача, числа, времена года, работа, поездки, любовь, женитьба и так далее. Наверное, каждому случаю жизни между рождением и смертью соответствует какое-то суеверие. Некоторые из них употребляются настолько широко, что стали традициями.
Многие суеверия нам хорошо знакомы: заячья лапка на удачу, брось монету в фонтан и загадай желание, не дай черной кошке перебежать тебе дорогу, будь рожден под счастливой звездой, говори об удаче, но постучи по дереву, не женись в неудачный месяц, разыграй кого-то 1 апреля, берегись некоторых людей, чтобы не сглазили и не наслали порчу или даже преждевременную смерть.
Одна крайность — это когда у людей развито чрезмерное увлечение чудесами и знаменьями, чтобы доказать свою собственную святость или правильность веры. Другая крайность возникает, когда люди преувеличивают значение церковных обычаев и правил до такой степени, что они затмевают собой заповеди Божии. Например, считают, что если крестное знамение и сопровождающий его поклон не сделаны с предельной точностью, то и сама молитва не имеет силы. В своем неуместном религиозном рвении такие люди могут настолько зафиксироваться на «букве закона», что для «духа закона» в их душе остается мало или вообще никакого места. Такой подход к церковной жизни является современным фарисейством. Здесь речь идет не о том, что будто бы церковная дисциплина не важна или церковные обычаи и правила внешнего поведения не имеют значения, но о том духе христианской любви и милости, в котором они были изначально задуманы и теперь должны применяться.
Вот несколько примеров того, когда проявление религиозности сформировано скорее суеверием, чем верой:
Когда освященную икону или крестик держат в автомобиле или даже в бумажнике, но относятся к ним как к талисману. Эти священные предметы существуют, чтобы напоминать нам о молитве к Богу за нас самих и за наших близких, а отнюдь не для удачи. В опасные или ответственные моменты мы хотим, чтобы именно Бог был рядом с нами. Если мы согласны носить или держать эти предметы для защиты, но без живой молитвы к Богу, то разговор с водителем аварийной машины или кареты «Скорой помощи» о том, сколько таких «талисманов» не уберегли их обладателей от аварии, травмы или и того и другого, должен подействовать отрезвляюще.
Часто молитву носят на себе или просто имеют в распечатанном виде, но не молятся. Это низводит молитву до какой-то магии, превращая в талисман или амулет. Было бы неизмеримо лучше просто запомнить слова молитвы и часто повторять их.
Временами родители приходят к священнику и просят крестить детей, чтобы улучшить их здоровье, поскольку ребенок «болезненный» или «много кашляет». Здоровье ребенка может действительно улучшится после крещения, но Церковь и ее священники совершенно не поэтому поощряют крещение детей без ненужных задержек.
Отношение к таинству Евхаристии (Св. Причастия) иногда точно такое же. Потом такие люди огорчаются, поняв, что все их приготовления к причастию были «пустой тратой времени», поскольку оно не помогло с проблемами на работе или не прервало череду неудач, испытываемых человеком.
Опасность суеверного отношения, по своей сути, к правильной религиозной практике состоит в том, что святыни и даже святые таинства Церкви начинают рассматриваться как способы достижения чисто внешних целей.